望舒慕羲和 作品
第928章 戰前輿論準備（下）
說到這個，齊國公不由吸了口涼氣，細細一想，似乎好像確實有可能。
齊國公雖然去歐洲次數頗多，從羅剎到法國，東正舊教新教國家全都去過，但要說真正分清楚這幾個教派間的區別，卻是極難。
不過，大順既然禁教，燒燬的聖經版本可是不少，從表皮來看，很多大順的大臣還是很容易“分清”這幾個教派的區別。
當然，只是表皮的區別。
聶斯托利派翻譯的聖經，叫《真經》、《舊法》。
舊教內部派系，也有兩種不同的譯法。
耶穌會翻譯的名稱是“上帝”。
多明我會認為上帝是異端，用的“陡斯”。
折中派既不想反教廷，又希望本土化，用的是“天主”，取《史記·封禪書》裡的“一曰天主，祠天齊”的天主一詞。
但天主這個詞其實也被否了，因為有人把司馬遷的《封禪書》翻譯到了羅馬那邊，天主後面還一句“一曰天主，祠天齊。天齊淵水，居臨淄南郊山下者”。
要是用天主這個詞的話，便等於說淄博南邊的山才是天主聖山，所以實際上天主教這個說法理論上也並不存在。
東正教翻譯的時候，儘可能避開這些問題，用的是“道”、“神”這種概念，約翰福音開篇是“太初有道、道即為神”。但很快，也被上面否了，因為用“道”這個概念，按照西方的詞彙，有點偏重於希臘那一套了。
至於新教的經書，此時還並未翻譯。
齊國公想到之前禁教時候的東正、天主的那些翻譯問題，以及由翻譯問題引發的諸多爭端，似有所悟。
似乎，劉鈺的意思是說，這都是一群咬人的狗。
但東正、舊教，是被鏈子鎖住的。
哪怕利瑪竇那樣的人，抓住了明末反思儒學被釋家所染的機會，大肆搞本土化替代的“正確”路線，也被教廷緊急叫停。
單單一個“天主”、“上帝”、“神”的翻譯該用哪個詞，舊教這群人就掙了快一百年了。
而新教，則像是一群沒有鏈子拴著的瘋狗。不一定能搞成什麼樣。
這也就是劉鈺說的“佛教”和“白蓮彌勒”的問題。
大順對天主教不視之為邪教，只是視之為文明衝突，禁教是皇權和羅馬教廷之間的爭端，文化對抗體現在儒家士大夫和傳教士爭奪“道”、“天”、“上帝”、“太極”、“氣”之類的解釋權上。
這和白蓮彌勒不一樣。
不過劉鈺也不只是在危言聳聽，實際上打著改革革新、實在原教復古的新教，是非常容易衍生出諸多奇葩教派的。
這時候還沒有新教傳教士的翻譯版本聖經。
但歷史上新教版本卻鬧出過一個著名的本土化魔改按例。
比如新教講究的是各國自行翻譯聖經，不會出現明末天主教那種到底是上帝、神、還是天主的爭論。
於是，新教第一版把聖靈，翻譯成聖神風。
結果被否了三位一體的太平天國本土化發揮了一番。
既有聖神風，為啥不能有聖神風雨雷電露五大法王呢？
遂有聖神風法王楊秀清、聖神雨法王薛朝貴、聖神電法王韋昌輝……湊齊了風雨雷電露五大法王。
如果死板地用天主教規定的“聖靈”，而不是風雨雷電露五大法王，也根本傳播不了這麼快。
這就是個類似於佛教轉彌勒的例子。
中國很特殊，是個偽裝成國家的文明。
所以，特殊到歷史上凡有“國際”總部，直接干預的，必然失敗。唯有“國際”總部不管，這邊本土化發揮，方能產生極大的影響。
甚至包括當年的佛教，也是本土自行解決了“比丘需要十個比丘戒師才算正式、但本土一個比丘都沒有，土辦法解決從0到1”的問題。
東正、天主，都有國際總部，形式主義的教條很嚴重。
這一點，劉鈺算是針對大順國情，準備對付新教諸國的一大殺手鐧。
如果說，前面說的“人和畜生”的區別，只是叫皇帝感覺不爽，但覺得人和畜生、人和老虎是有區別的，畢竟此時天朝甚強，完全不必擔心被新教諸國送去地獄。
但這個“佛教轉彌勒之虞”，那就是針對大順皇帝的特效痛點了。
而且，這裡面的道理，確實是一點就通的。
有鏈子拴著的狗，也沒鏈子的瘋狗，完全不一樣。
當然，這裡面還有一個可以借題發揮的問題，就是劉鈺在法國說的那一套“中國和法國，將是君主制最堅固的堡壘”之類的說辭。
實際上，中國和法國，怎麼看都像是一波幹碎王冠絕對沒人敢拾的激進共和最堅固堡壘。
齊國公雖然去歐洲次數頗多，從羅剎到法國，東正舊教新教國家全都去過，但要說真正分清楚這幾個教派間的區別，卻是極難。
不過，大順既然禁教，燒燬的聖經版本可是不少，從表皮來看，很多大順的大臣還是很容易“分清”這幾個教派的區別。
當然，只是表皮的區別。
聶斯托利派翻譯的聖經，叫《真經》、《舊法》。
舊教內部派系，也有兩種不同的譯法。
耶穌會翻譯的名稱是“上帝”。
多明我會認為上帝是異端，用的“陡斯”。
折中派既不想反教廷，又希望本土化，用的是“天主”，取《史記·封禪書》裡的“一曰天主，祠天齊”的天主一詞。
但天主這個詞其實也被否了，因為有人把司馬遷的《封禪書》翻譯到了羅馬那邊，天主後面還一句“一曰天主，祠天齊。天齊淵水，居臨淄南郊山下者”。
要是用天主這個詞的話，便等於說淄博南邊的山才是天主聖山，所以實際上天主教這個說法理論上也並不存在。
東正教翻譯的時候，儘可能避開這些問題，用的是“道”、“神”這種概念，約翰福音開篇是“太初有道、道即為神”。但很快，也被上面否了，因為用“道”這個概念，按照西方的詞彙，有點偏重於希臘那一套了。
至於新教的經書，此時還並未翻譯。
齊國公想到之前禁教時候的東正、天主的那些翻譯問題，以及由翻譯問題引發的諸多爭端，似有所悟。
似乎，劉鈺的意思是說，這都是一群咬人的狗。
但東正、舊教，是被鏈子鎖住的。
哪怕利瑪竇那樣的人，抓住了明末反思儒學被釋家所染的機會，大肆搞本土化替代的“正確”路線，也被教廷緊急叫停。
單單一個“天主”、“上帝”、“神”的翻譯該用哪個詞，舊教這群人就掙了快一百年了。
而新教，則像是一群沒有鏈子拴著的瘋狗。不一定能搞成什麼樣。
這也就是劉鈺說的“佛教”和“白蓮彌勒”的問題。
大順對天主教不視之為邪教，只是視之為文明衝突，禁教是皇權和羅馬教廷之間的爭端，文化對抗體現在儒家士大夫和傳教士爭奪“道”、“天”、“上帝”、“太極”、“氣”之類的解釋權上。
這和白蓮彌勒不一樣。
不過劉鈺也不只是在危言聳聽，實際上打著改革革新、實在原教復古的新教，是非常容易衍生出諸多奇葩教派的。
這時候還沒有新教傳教士的翻譯版本聖經。
但歷史上新教版本卻鬧出過一個著名的本土化魔改按例。
比如新教講究的是各國自行翻譯聖經，不會出現明末天主教那種到底是上帝、神、還是天主的爭論。
於是，新教第一版把聖靈，翻譯成聖神風。
結果被否了三位一體的太平天國本土化發揮了一番。
既有聖神風，為啥不能有聖神風雨雷電露五大法王呢？
遂有聖神風法王楊秀清、聖神雨法王薛朝貴、聖神電法王韋昌輝……湊齊了風雨雷電露五大法王。
如果死板地用天主教規定的“聖靈”，而不是風雨雷電露五大法王，也根本傳播不了這麼快。
這就是個類似於佛教轉彌勒的例子。
中國很特殊，是個偽裝成國家的文明。
所以，特殊到歷史上凡有“國際”總部，直接干預的，必然失敗。唯有“國際”總部不管，這邊本土化發揮，方能產生極大的影響。
甚至包括當年的佛教，也是本土自行解決了“比丘需要十個比丘戒師才算正式、但本土一個比丘都沒有，土辦法解決從0到1”的問題。
東正、天主，都有國際總部，形式主義的教條很嚴重。
這一點，劉鈺算是針對大順國情，準備對付新教諸國的一大殺手鐧。
如果說，前面說的“人和畜生”的區別，只是叫皇帝感覺不爽，但覺得人和畜生、人和老虎是有區別的，畢竟此時天朝甚強，完全不必擔心被新教諸國送去地獄。
但這個“佛教轉彌勒之虞”，那就是針對大順皇帝的特效痛點了。
而且，這裡面的道理，確實是一點就通的。
有鏈子拴著的狗，也沒鏈子的瘋狗，完全不一樣。
當然，這裡面還有一個可以借題發揮的問題，就是劉鈺在法國說的那一套“中國和法國，將是君主制最堅固的堡壘”之類的說辭。
實際上，中國和法國，怎麼看都像是一波幹碎王冠絕對沒人敢拾的激進共和最堅固堡壘。